성경이 확정한 은사의 시간표: 은사종료설 ③

티스토리 뷰

성경의 권위와 해석

성경이 확정한 은사의 시간표: 은사종료설 ③ | 요나의 신앙 저널

요나와2025. 12. 15. 13:41

은사종료설 마지막 편으로 사도행전이 열어 둔 교회의 시간이 요한계시록에서 어디까지 이어지는지를 살핀다

성경이 확정한 은사의 시간표

사도행전에서 요한계시록까지 이어지는 교회의 시간

사도행전은 성령의 사역을 열린 결말로 남긴다.
성령의 임재는 오순절로 시작되었지만 그 사역이 언제까지 이어지는지는 사도행전 안에서 닫히지 않는다. 이 글은 사도행전이 열어 둔 교회의 시간이 성경 어디에서 닫히는지를 따라간다. 그 종착지는 요한계시록에 제시된 하나의 장면이며 이 장면을 기준으로 은사의 시간표가 정렬된다.

예수의 떠나심과 성령의 오심은 하나님의 약속이었다

예수의 떠나심은 복음서에서 약속으로 선포된다.

“내가 떠나는 것이 너희에게 유익이라”(요 16:7)는 말은 교회의 시간을 여는 선언이다. 예수의 부재는 방향을 가진 이동이며, 하나님이 이미 정하신 다음 단계로 교회를 이끈다. 떠나심은 임재의 방식이 전환되는 지점이다. 그 약속의 내용은 성령의 오심이다.

예수는 성령을 ‘다른 보혜사’로 말씀하며 그가 제자들과 함께 거하시고 그들 안에 거하실 것을 분명히 확정하신다.

성령은 예수 이후의 보충을 넘어서 예수의 사역이 교회 안에서 계속 지속되는 방식으로 주어진다. 떠나심과 오심은 하나의 약속 안에서 이어지는 흐름이다.

부활하신 예수는 제자들에게 예루살렘을 떠나지 말고 약속을 기다리라고 명령하신다.
“아버지께서 약속하신 것을 기다리라”(행 1:4). 이 명령은 교회의 시작 방식을 규정한다. 교회는 계획이나 결단에서 출발하지 않고 약속이 성취되는 지점에서 열린다. 오순절은 그 약속이 시간 속에 도착한 날이다. 사도행전의 기록은 이 도착을 하나의 신학적 사실로 고정한다. 성령의 임하심은 말씀의 이행으로 서술되며 예수의 말씀이 교회의 삶으로 이어지는 장면으로 배치된다.

이 약속은 중단 없이 정해진 시간의 흐름을 따라 진행된다.

성령은 예수의 떠나심 이후에 임하시도록 약속되었고 그 임재는 교회의 시간과 함께 지속된다. 약속은 특정 인물이나 한 세대에 한정되지 않으며 교회의 시간 전체가 그 범위 안에 놓인다.

여기서 기준이 잠긴다.

성령의 사역은 약속에서 출발한다. 예수의 떠나심과 성령의 오심은 하나의 약속이며 교회는 이 약속 위에 굳건히 세워져 있다. 이 약속의 구조 안에서 교회의 시간은 명확히 정렬된다. 교회의 시간은 예수의 떠나심 이후에도 성령의 임재가 계속 이어지는 구간으로 성경 안에 설정되어 있다.

교회는 약속의 공백을 넘어 약속의 성취 위에서 시작되었다.

따라서 성령의 사역은 교회의 선택 사항을 넘어서 교회의 존재 조건으로 성경 안에 확고히 놓여 있다. 이 약속의 구조 안에서 은사는 교회의 시간을 움직이게 하는 방식으로 기능한다.

바울 서신은 은사와 성령의 사역을 어떤 시제로 말하는가

바울의 서신은 교회의 시간을 일관되게 현재로 배치한다.

그는 은사와 성령의 사역을 지나간 사건이나 회상으로 다루는 대신, 교회의 현재 속에 지속되는 사실로 다룬다. 바울에게 교회는 이미 정리된 공동체를 넘어서 지금도 활발하게 지속되고 있는 몸이다. 그의 언어는 언제나 현재를 향해 열려 있으며 교회의 위치를 오늘에 고정한다. 고린도전서에서 바울은 은사를 교회의 삶 한가운데에 둔다.

그는 은사를 설명하는 대신 사용을 요구한다.

방향을 제시하고, 질서를 세우며, 책임을 부여한다. “교회의 덕을 세우기 위하여 풍성하기를 구하라”(고전 14:12)는 말은 교회가 은사 안에 굳건히 서 있다는 사실을 전제로 한다. 바울의 명령형 문장은 언제나 지금의 교회를 겨냥한다. 이 시제는 고린도전서 13장에서 더욱 분명해진다.

바울은 “우리가 지금은 부분적으로 알고 부분적으로 예언하니”(고전 13:9)라고 선언한다.

그는 자신과 독자를 동일한 시간 위에 세운다. 교회는 완결된 상태를 넘어 진행 중이며 은사는 이 진행의 한복판에서 기능한다. ‘지금’은 설명이 아니라 위치다. 이 시제 선택은 바울의 신학적 판단을 넘어 교회의 위치를 확정하는 언어다. 바울은 은사와 성령의 사역을 교회의 과거로 밀어내는 문장 대신 교회의 현재에 굳건히 고정하는 문장을 사용한다.

그의 서신 전체를 통해 은사는 교회의 현재를 구성하는 살아 있는 기능으로 확고히 재배치된다. 바울의 현재형 언어는 교회의 시간을 하나로 묶고, 그 시간 안에서 은사를 살아 있는 요소로 고정한다. 바울은 교회의 현재를 감정이나 분위기로 규정하는 대신 교회의 상태를 시간으로 규정한다.

이 시간 안에서 교회는 아직 목적지에 도달하지 않았고 여전히 형성되고 있다.

은사는 이 형성의 과정 속에서 교회를 움직이게 하는 방식으로 놓인다. 바울의 언어는 이 흐름을 한 번도 벗어나지 않는다. 에베소서에서도 같은 시제가 유지된다.

바울은 직분과 사역을 열거하며 교회의 목적을 분명히 한다.

“성도를 온전하게 하여 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려 하심이라”(엡 4:12). 교회는 이미 완성된 구조를 넘어 세워지고 있는 몸이다. 은사와 직분은 이 세움이 멈추지 않도록 지속되는 힘으로 배치된다. 이 점은 서신의 기록 시점에서 더욱 또렷해진다. 바울의 사역이 후반부에 이르렀을 때에도 그의 언어는 현재를 유지한다. 그는 교회를 여전히 진행 중인 공동체로 말하며 성령의 사역을 지금 지속되는 현실로 놓는다.

이 시제는 특정 시기의 언어가 아니라 교회의 시간을 규정하는 언어다.

그래서 바울의 관심은 분명하다. 그의 질문은 은사가 언제 끝나는가 대신 교회가 지금 어디에 서 있는가이다. 그는 교회를 목적지에 도착한 공동체로 부르지 않고 이동 중인 몸으로 선언한다.

은사는 이 이동을 가능하게 하는 성령의 나눔으로 교회 안에 배치된다.

여기서 하나의 기준이 잠긴다. 바울에게 은사는 교회의 현재를 구성하는 요소다. 성령의 사역은 교회의 지금을 떠받치는 전제다. 이 현재의 시간은 사도행전으로 이어진다. 다음 소제목에서는 이 ‘지금’이 어디까지 기록되고 있는지를 따라간다.

사도행전은 성령의 사역을 어디까지 기록하고 있는가

사도행전은 성령의 사역을 하나의 장면으로 고정하지 않고 교회의 삶 속에서 이어지는 역동적인 흐름으로 고정한다.

누가는 오순절을 출발점으로 배치하고, 그 이후의 시간을 성령의 사역이 교회의 삶 속에서 어떻게 이어지는가로 기록한다. 성령의 임하심은 교회를 여는 사건이며 사도행전의 서술은 그 임하심이 교회의 시간 전체를 관통하는 흐름으로 확장되는 과정을 따라간다.

오순절 이후에도 성령의 사역은 반복적으로 등장한다.

사도들이 위협 앞에서 기도할 때 “모인 곳이 진동하더니 다 성령이 충만하여 담대히 하나님의 말씀을 전하니라”(행 4:31)는 기록은 성령의 충만이 교회의 지속적인 상태로 유지되고 있음을 확정한다. 성령의 임재는 교회의 위기와 사명 속에서 다시 채워지는 방식으로 나타난다.

이 사역은 사도들에 국한되는 것이 아니고 공동체 전체로 확장된다.

교회가 일곱 집사를 세울 때 제시한 기준은 “성령과 지혜가 충만한 사람”(행 6:3)이었고, 스데반은 “은혜와 권능이 충만하여 큰 기사와 표적을 행하니”(행 6:8)라고 기록된다. 성령의 사역은 교회의 구조와 삶 속으로 스며들며 공동체 전체를 통해 드러난다.

사도행전은 이 흐름을 민족의 경계까지 밀어 붙인다.

고넬료의 집에서 “성령이 말씀 듣는 모든 사람에게 내려오시니”(행 10:44)라는 장면은, 성령의 사역이 복음의 확장과 함께 움직이고 있음을 드러낸다. 성령은 교회의 이해가 성숙해지는 속도보다 앞서 움직이며, 말씀의 선포와 함께 임하신다. 사도행전 후반부에서도 이 흐름은 계속 이어진다.

바울의 선교 여정 속에서 성령은 길을 여시고 방향을 조정하며 사명의 노선을 분명히 한다.

“성령이 아시아에서 말씀을 전하지 못하게 하시거늘”(행 16:6), “예수의 영이 허락하지 아니하시니”(행 16:7)라는 기록은, 성령의 사역이 교회의 이동과 판단을 이끄는 방식으로 지속되고 있음을 확정한다.

에베소에서 일어난 사건 역시 같은 흐름 위에 놓여 있다.

바울이 안수할 때 “성령이 그들에게 임하시므로 방언도 하고 예언도 하니”(행 19:6)라는 기록은 사도행전 후반부에서도 성령의 사역이 동일한 밀도로 나타나고 있음을 증언한다. 성령의 임재는 교회의 확장과 함께 계속 기록된다. 사도행전의 마지막 국면에서도 성령의 증언은 이어진다.

바울은 예루살렘으로 향하며 “성령이 각 성에서 내게 증언하여 결박과 환난이 기다린다”(행 20:23)고 말한다.

성령의 사역은 교회의 사명을 분명히 하는 증언으로 확정되며, 사도행전의 전개를 끝까지 이끈다. 이 모든 기록은 하나의 흐름으로 정리된다. 사도행전은 성령의 사역이 어디에서 시작되었는지를 확정했고 그 사역이 교회의 전 여정을 따라 어디까지 이어지고 있는지를 기록한다.

성령의 사역은 교회의 시간과 함께 이동하며 사도행전 전체를 관통한다.

이 지점에서 사도행전의 기록 방식이 분명해진다. 누가는 성령의 사역을 사도 시대의 표본으로 정리하는 대신 교회의 시간 위에 그대로 펼쳐 놓는다. 사도행전은 성령의 사역이 어디까지 이어졌는지를 ‘정리’하는 것이 아니고 어디까지 이어지고 있는지를 ‘열어 둔 채’ 기록한다.

성령의 사역은 사건 목록으로 종결하지 않고 교회의 시간과 함께 계속 진행되는 흐름으로 제시된다.

이 기록은 특정 지점에서 멈추는 것이 아니고, 성령의 사역이 계속 진행되는 위치에서 서술을 멈춘다. 이 열린 지점은 다음 질문으로 이어진다. 성경은 이 교회의 시간을 어디에서 닫는가. 다음 소제목에서는 사도행전이 남겨 둔 이 열린 결말의 의미를 따라간다.

성경이 확정한 은사의 시간표 은사종료설 3편은 자정을 향해가는 시계의 모습을 통해 은사의 시간표가 종말을 향해 달려가는 엄중한 영적 흐름을 나타낸다 요나의 신앙 저널

사도행전은 왜 끝을 맺지 않는가

사도행전은 열린 지점에서 서술을 멈춘다.

누가는 예수의 승천으로 이야기를 시작하고, 바울이 로마에 이르러 “담대히 하나님의 나라를 전파하며 주 예수 그리스도에 관한 것을 가르치되 아무도 금하는 자가 없었더라”(행 28:31)는 장면에서 기록을 멈춘다. 이 마지막 문장은 사건의 흐름이 이어지고 있음을 전제로 한 채 서술만을 멈춘 상태로 놓여 있다.

이 결말의 형식은 누가가 의도적으로 선택한 구조다.

사도행전은 사도들의 생애를 정리하는 기록이 아니라 성령의 사역이 어떻게 시작되어 교회의 시간 속으로 확장되는지를 따라가는 서술이다. 누가는 성령의 사역이 교회의 삶 안에서 계속 움직이고 있는 지점에서 기록을 멈춘다. 서술의 중단은 성령의 사역이 교회의 현재 속에 계속 지속되고 있음을 확정한다.

이 의도는 사도행전의 전개 방식에서 더욱 분명해진다.

누가는 투옥과 재판, 위기와 전환을 여러 차례 기록하면서도 이야기의 흐름을 끊지 않는다. 마지막 장면에서 서술이 멈추는 것은 정보의 공백을 넘어 구조적으로 선택된 멈춤이다.

사도행전은 더 이상 다음 장면을 제공하는 것이 아니고 독자를 열린 시간 속에 남겨 둔다.

사도행전의 공간 구조 역시 이 방향을 뒷받침한다. 예루살렘에서 시작된 복음은 유대와 사마리아를 지나 로마에 이른다. 로마는 복음이 제국의 중심에 도달했음을 확정하는 지점으로 복음의 이동이 계속되고 있음을 선언하는 위치이다.

이 열린 구조는 성령의 사역이 특정 인물이나 한 시대에 한정되지 않고 계속 이어지도록 설정된 장치다.

사도행전은 성령의 사역을 초대교회의 기억으로 봉인하지 않고 교회의 현재 속에 강하게 배치한다. 기록이 멈춘 지점은 교회의 시간이 이어지고 있는 구간이다.

독자는 이 열린 지점에서 사도행전을 읽는 존재로 남는다.

따라서 사도행전의 마지막은 공백을 넘어 방향이다. 누가는 성령의 사역이 이미 시작되었고 교회의 삶 속에서 계속 이어지고 있음을 이 열린 결말로 선언한다. 교회의 시간은 시작되었고 아직 완성에 이르지 않았다. 사도행전은 이 긴장을 유지한 채 독자를 그 시간 안에 세운다.

이제 질문은 자연스럽게 다음으로 이동한다.

사도행전이 열린 상태로 멈추었다면 성경은 이 교회의 시간을 어디에서 닫는가 하는 문제다. 다음 소제목에서는 사도행전이 말하는 ‘말세’라는 시간 개념을 따라 이 열린 시간이 언제부터 시작되었는지를 살핀다.

이 열린 결말은 성령의 사역이 지속됨을 확정하는 장치다.

사도행전은 성령의 사역이 어느 시점에서 끝났는지를 판단하는 책이 될 수 없고 그 사역이 교회의 시간 속에 계속 놓여 있음을 전제한 채 멈춘 책이다. 기록의 중단은 성령의 사역이 교회의 현재로 넘어갔음을 표시하는 경계선이며 사도행전은 그 경계에서 의도적으로 말을 멈춘다.

사도행전이 말하는 ‘말세’는 언제부터 시작되는가

사도행전에서 말세는 이미 시작된 시간으로 제시된다.

베드로는 오순절에 일어난 사건을 해석하며 요엘서의 말씀을 인용한다. “하나님이 말씀하시기를 말세에 내가 내 영을 모든 육체에 부어 주리라”(행 2:17). 이 인용은 말세가 이미 시작되었음을 선언한다. 말세는 성령의 부어짐과 함께 열리는 교회의 현재로 선언된다.

베드로의 해석은 지시어로 고정된다.

그는 “이것은”이라고 말한다(행 2:16). 오순절의 사건은 예고의 성취를 넘어, 말세가 이미 시작되었음을 가리키는 기준점으로 제시된다. 성령의 임하심은 말세의 개시를 알리는 표지이며 교회는 이 시간 위에 세워진 공동체로 확정된다. 이 시간 규정은 오순절 하루에 머무는 것이 아니다.

베드로는 회개와 세례를 선포하며 “그리하면 성령의 선물을 받으리니”(행 2:38)라고 말한다.

성령의 선물은 교회의 삶 속에서 반복적으로 주어지는 현실로 제시된다. 말세는 하나의 순간을 넘어 성령의 사역이 지속되는 기간으로 펼쳐진다.

교회는 이 기간의 한복판에서 살아간다.

베드로는 말세의 범위를 더 넓혀 선언한다. “이 약속은 너희와 너희 자녀와 모든 먼 데 사람 곧 주 우리 하나님이 부르시는 자들에게 하신 것이라”(행 2:39). 말세는 특정 인물이나 한 세대에 묶이는 것이 아니고 성령의 약속은 시간과 공간을 넘어 교회의 전체를 향해 열려 있다.

사도행전은 말세를 교회의 공통된 시간으로 배치한다.

이 지점에서 사도행전이 사용하는 말세의 성격이 확정된다. 말세는 단계적으로 나뉘는 구간을 넘어 오순절로 열려 하나의 동일한 시간으로 유지되는 교회의 현재다. 사도행전은 말세를 초입과 후반으로 분리하는 대신 성령의 사역이 지속되는 단일한 시간으로 제시된다. 말세라는 표현은 긴장과 위기의 정도를 나누는 언어가 아닌 교회의 위치를 한 번에 고정하는 시간 규정으로 사용된다.

이 시간 안에서 성령의 사역은 반복되고 확장된다.

사도행전은 말세의 시간 속에서 성령이 교회를 세우고, 증언을 이끌며 공동체를 앞으로 밀어 가는 모습을 지속적으로 기록한다. 말세는 성령의 사역이 지속되는 교회의 정상 상태로 제시된다.

이제 기준이 분명해진다.

사도행전이 말하는 말세는 교회의 현재 위치를 규정하는 시간이다. 말세는 오순절로 시작되었고, 교회는 그 안에서 살아간다. 성령의 사역은 이 시간 전체를 관통하며 교회를 인도한다. 사도행전은 이 시간을 열린 상태로 남겨 둔다.

시간표의 방향은 다음으로 이동한다.

말세가 이미 시작되었다면 이 열린 시간은 성경 어디에서 닫히는가 하는 문제다. 다음 소제목에서는 사도행전이 열어 둔 이 시간을 요한계시록이 어디에서 닫고 있는지를 따라간다.

요한계시록은 교회의 시간을 어디에서 닫는가

사도행전이 교회의 시간을 열어 둔 책이라면 요한계시록은 그 시간이 도달하는 지점을 확정하는 책이다.

요한계시록은 교회의 시간이 어디까지 이어지는지를 하나의 장면으로 고정하며 그 종착지를 분명하게 제시한다. 요한계시록의 전개 속에서 교회의 증언은 마지막 국면까지 이어진다.

두 증인이 “큰 능력으로 예언”하는 장면(계 11:3), 성도들이 “자기들이 증언하는 말씀”으로 싸우는 장면(계 12:11)은 교회의 시간이 끝을 향해 갈수록 증언의 밀도가 깊어지고 있음을 확정한다. 교회의 시간은 침묵으로 소멸되는 것이 아니고 증언의 완성으로 향한다.

요한은 교회의 시간이 닫히는 지점을 역사적 사건이나 제도적 전환으로 설명하지 않는다.

그는 그 끝을 하나의 장면으로 배치한다. 교회의 시간은 어떤 단계적 소멸을 넘어 전혀 다른 질서의 도래로 닫힌다. 그 장면은 새 하늘과 새 땅의 도래다. “처음 하늘과 처음 땅이 없어졌고 바다도 다시 있지 않더라”(계 21:1)는 선언은 교회의 시간이 기존 질서의 연장선이 아닌 새로운 창조의 개시로 이어짐을 확정한다.

교회의 시간은 여기서 전환점을 맞는다.

이 전환의 중심에는 하나님의 임재가 놓여 있다. “보라 하나님의 장막이 사람들과 함께 있으매”(계 21:3). 이 선언은 하나님과 인간 사이의 관계가 더 이상 중개를 필요로 하지 않는 상태에 도달했음을 확정한다. 교회의 시간은 이 임재 앞에서 완성의 위치에 선다.

이 지점에서 요한계시록은 사도행전의 열린 결말에 응답한다.

사도행전은 교회의 시간을 열어 둔 채 기록을 멈췄고 요한계시록은 그 시간이 도달하는 종착지를 제시한다. 시작과 진행은 사도행전에 도달과 완성은 요한계시록에 배치되어 있다.

따라서 교회의 시간은 이 장면에 이르러서야 닫힌다.

사도행전이 열어 둔 말세의 시간은 요한계시록이 제시하는 이 임재의 장면까지 이어진다. 교회는 이 도달을 향해 살아가는 공동체로 성경 안에 배치된다. 이제 질문은 더 구체적으로 모아진다. 요한계시록이 제시하는 이 종착지에서 바울이 말한 “얼굴과 얼굴을 대면함”은 언제 성취되는가.

다음 소제목에서는 이 대면의 순간을 고린도전서와 요한계시록의 언어를 함께 놓고 따라간다.

이 사건 이후에 교회의 시간이 완성된다고 말하는 성경 본문이 제시된다. 요한계시록은 교회의 시간을 중간에서 정리하는 것이 아니고 새 창조의 개시라는 단 하나의 지점에 도달하도록 확정한다.

그때까지 교회의 시간은 계속 진행 중인 시간으로 유지되며 증언과 기다림의 구조는 해체되지 않는다. 교회의 시간표는 이 장면 이전에 분기되는 것이 아니고 이 장면에서 비로소 완결된다.

‘얼굴과 얼굴을 대면함’은 언제 성취되는가

바울은 고린도전서 13장에서 은사의 변화를 하나의 장면으로 제시한다.

“지금은 거울로 보는 것 같이 희미하나 그때에는 얼굴과 얼굴을 대하여 볼 것”(고전 13:12). 이 문장은 성장의 정도를 말하는 대신 관계의 방식이 전환되는 순간을 말한다. ‘거울로 보는 것’은 매개된 인식의 상태를 뜻하며 교회는 지금 이 방식으로 하나님을 안다. ‘얼굴과 얼굴을 대면함’은 이 매개가 사라지는 상태를 가리킨다.

바울은 이 전환을 교회의 현재로 배치하는 것이 아니고 교회의 미래에 배치한다.

그는 이 장면을 일관되게 ‘그때’에 둔다. 교회의 시간은 아직 대면 이전에 놓여 있다. 이 대면의 시점은 요한계시록에서 분명한 장면으로 제시된다.

요한은 마지막에서 이렇게 기록한다.

“그의 얼굴을 볼 터이요 그의 이름도 그들의 이마에 있으리라”(계 22:4). 이 장면은 성경이 제시하는 명확한 종착지다. 하나님과 인간 사이의 관계가 직접성으로 전환되는 순간이 여기에서 고정된다. 이 대면은 비유적 표현을 넘어 성경이 설정한 사건의 지점이다. 바울이 말한 ‘그때’는 추상적 미래를 넘어 요한계시록이 하나의 장면으로 고정한 도달의 순간이다.

성경은 이 대면을 점진적 변화로 설명하지 않고 단절을 포함한 전환으로 제시한다.

대면은 이해가 깊어지는 과정을 넘어, 관계의 방식이 바뀌는 사건이다. 이 장면의 위치는 분명하다. 요한은 이 대면을 새 하늘과 새 땅이 열린 이후에 배치한다. 교회의 시간은 이 장면 이전까지 이어지고 이 장면에서 전환된다. 바울이 말한 ‘그때’는 요한계시록이 제시하는 이 도달의 순간과 정확히 겹친다.

이 지점에서 고린도전서 13장이 말하는 ‘온전한 것’의 의미가 잠긴다.

온전함은 인식의 충분함이나 교회의 성숙도가 아니다. 온전함은 대면의 상태다. 성경은 이 상태를 교회의 역사 속으로 앞당기는 것이 아니다. 이 대면은 하나님과의 관계가 완전히 열리는 지점에서 성취된다.

은사는 대면 이전의 시간에 교회를 섬기는 방식으로 놓여 있다.

간접의 시간이 지속되는 동안 증언과 세움은 계속 이어진다. 바울은 은사의 변화를 관계가 완성되는 지점을 기준으로 설명한다. 이제 남는 질문은 하나다. 성경이 제시하는 이 시간표 안에서 교회는 지금 어디에 서 있는가 하는 문제다.

다음 소제목에서는 지금까지의 흐름을 한 지점으로 묶어 은사의 시간표를 현재에 정확히 놓는다.

이 사건 이후에 은사의 역할이 완성된다고 말하는 성경 본문이 제시된다. 대면이 성취되기 전까지 교회의 시간은 여전히 간접의 시간이며 증언과 세움을 위한 방식은 유지된다. 은사의 위치는 교회의 성숙도나 시대 구분에 따라 이동하는 것이 아니고 오직 이 대면의 사건을 기준으로 정렬된다.

은사의 시간표는 지금 어디에 놓여 있는가

지금까지의 흐름을 한 문장으로 모으면 분명해진다.

성경은 은사의 시작을 제시하고 은사의 기능을 교회의 삶 속에 배치하며 은사의 종착지를 명확한 장면으로 고정한다. 은사의 시간표는 교회의 현재를 통과해 얼굴과 얼굴을 대면하는 순간에 도달한다. 사도행전은 성령의 사역이 시작된 지점을 확정했고 그 사역이 교회의 전 여정을 따라 어디까지 이어지는지를 기록했다.

그 기록은 열린 상태로 남겨졌고 교회의 시간은 진행 중인 시간으로 제시되었다.

말세는 이미 열렸고 교회는 그 시간 한가운데에 놓여 있다. 이 시간 속에서 성령은 교회를 떠나는 것이 아니고 증언과 분별과 인내의 삶을 가능하게 한다. 바울의 서신은 이 시간을 일관되게 ‘지금’으로 말한다. 교회는 목적지를 향해 움직이는 몸으로 놓이고 은사는 이 여정 속에서 교회를 섬기는 성령의 나눔으로 배치된다.

이 전제는 서신 전반에 걸쳐 유지되며 교회의 현재를 규정하는 언어로 지속된다.

요한계시록은 이 열린 시간이 도달하는 지점을 제시한다. 그 종착지는 하나의 장면이다. 하나님과의 관계가 직접성으로 전환되는 순간 얼굴과 얼굴을 대면하는 지점이다. 이 장면에서 교회의 시간은 완성의 위치에 선다. 이 구조 안에서 은사의 위치는 자연스럽게 확정된다.

은사는 대면 이전의 시간에 교회를 섬기는 선물이다.

은사는 아직 보지 못하는 교회를 위해 주어진 방식이며 증언과 세움이 이어지는 시간 속에 배치된다. 간접의 시간이 지속되는 동안 교회의 삶은 이 나눔 위에서 움직인다.

따라서 “은사는 언제까지인가”라는 질문은 시간표의 문제로 정리된다.

성경이 제시하는 시간 안에서 교회는 지금 대면 이전의 위치에 서 있다. 이 위치가 바뀌는 순간은 성경 안에 분명히 제시되어 있다. 그때까지 은사는 교회의 시간 속에 배치된다. 이것이 성경이 제시하는 은사의 시간표다. 교회는 여전히 대면 이전의 시간에 서 있으며 은사는 이 시간에 주어진 성령의 방식으로 교회 안에 놓여 있다.

참고문헌

성경전서 개역개정

사도행전 1–28장
고린도전서 12–14장
요한복음 14–16장
요엘서 2장
요한계시록 11장, 21–22장

Gordon D. Fee, God’s Empowering Presence, Hendrickson Publishers, 1994.
Craig S. Keener, Acts: An Exegetical Commentary, Baker Academic, 2012–2015.

📖 은사종료설 시리즈

은사는 종료되었는가: 은사종료설 ①

성령의 사역과 은사의 지속: 은사종료설 ②